{"id":151,"date":"2016-04-07T16:45:34","date_gmt":"2016-04-07T16:45:34","guid":{"rendered":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/?p=151"},"modified":"2023-03-23T15:29:47","modified_gmt":"2023-03-23T15:29:47","slug":"les-tensions-en-jeu-les-theories-postcoloniales-et-le-theatre-quebecois","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/les-tensions-en-jeu-les-theories-postcoloniales-et-le-theatre-quebecois\/","title":{"rendered":"Les tensions en jeu : les th\u00e9ories postcoloniales et le th\u00e9\u00e2tre qu\u00e9b\u00e9cois"},"content":{"rendered":"

Tanya D\u00e9ry-Obin<\/strong>*<\/a><\/p>\n

\"aTanya-Dery-Obin-8x6\"<\/p>\n

La question de l\u2019application des th\u00e9ories postcoloniales \u00e0 la litt\u00e9rature qu\u00e9b\u00e9coise repose sur un malaise, sinon un malentendu, sur l\u2019histoire coloniale du Qu\u00e9bec. La litt\u00e9rature qu\u00e9b\u00e9coise reste en effet marginale au sein des \u00e9tudes francophones et postcoloniales. Si certains chercheurs s\u2019interrogent p\u00e9riodiquement sur la probl\u00e9matique postcoloniale au Qu\u00e9bec (Desroches 2003 ; Killick 2006 ; Harel 2007), c\u2019est bien que la question exige des pr\u00e9cautions. Il en va de m\u00eame quant \u00e0 l\u2019analyse postcoloniale d\u2019un certain th\u00e9\u00e2tre qu\u00e9b\u00e9cois (d\u2019autant plus marginale), et plus encore de l\u2019\u00e9tablissement d\u2019un \u00e9ventuel corpus dramatique postcolonial qu\u00e9b\u00e9cois dont l\u2019entreprise risquerait de s\u2019\u00e9tablir sur des pr\u00e9suppos\u00e9s essentialistes qui d\u00e9terminent qui r\u00e9siste, et qui adh\u00e8re, aux pouvoirs imp\u00e9rialistes. Je propose plut\u00f4t d\u2019explorer les tensions en jeu lorsqu\u2019il s\u2019agit de r\u00e9fl\u00e9chir au th\u00e9\u00e2tre qu\u00e9b\u00e9cois \u00e0 travers l\u2019analyse postcoloniale et certaines des sources du malaise \u00e0 la source du quasi silence qui entoure l\u2019id\u00e9e d\u2019un th\u00e9\u00e2tre qu\u00e9b\u00e9cois postcolonial.<\/p>\n

Les r\u00e9gions g\u00e9ographiques francophones les plus souvent \u00e9tudi\u00e9es en lien avec l\u2019analyse postcoloniale sont les Cara\u00efbes et l\u2019Afrique du Nord et subsaharienne, d\u2019abord \u00e0 cause du type de colonisation y ayant \u00e9t\u00e9 op\u00e9r\u00e9e. Il s\u2019agit d\u2019une colonisation \u00ab classique \u00bb selon la taxinomie d\u00e9crite par David Chioni Moore, o\u00f9 \u00ab un contr\u00f4le \u00e0 distance, mais n\u00e9anmoins puissant, est exerc\u00e9 sur les sph\u00e8res politique, \u00e9conomique, militaire et culturelle d\u2019une population jug\u00e9e inf\u00e9rieure, ou, pour reprendre le terme de Said, \u201corientalis\u00e9e\u201d \u00bb[1]<\/sup><\/a> (Moore 118). Contrairement \u00e0 cette colonisation jug\u00e9e \u00ab classique \u00bb, l\u2019histoire coloniale de l\u2019Occident comporte d\u2019autres cas de figure o\u00f9, comme en Australie, aux \u00c9tats-Unis, au Canada et dans une certaine mesure en Afrique du Sud, les colons \u00ab s\u2019installent \u00bb sur un territoire jug\u00e9 inhabit\u00e9 ou sous-utilis\u00e9 en rel\u00e9guant les populations autochtones \u00e0 l\u2019extr\u00eame marge de la soci\u00e9t\u00e9. Comme le soulignent Helen Gilbert et Joanne Tompkins dans leur ouvrage qui a fait autorit\u00e9 sur la th\u00e9orisation du th\u00e9\u00e2tre postcolonial, Post-colonial drama: theory, practice, politics<\/i>, ces colonies \u00absettler-invader <\/i>\u00bb (colonies \u00ab colon-envahisseur \u00bb) \u00ab sont extr\u00eamement probl\u00e9matiques : elles ne correspondent ni tout \u00e0 fait aux crit\u00e8res d\u2019acceptation de \u201cl\u2019ancien\u201d monde europ\u00e9en, ni sont-elles assez \u201cpauvres\u201d pour \u00eatre incluses dans le \u201cTiers-Monde\u201d, d\u00e9termin\u00e9 par ses conditions \u00e9conomiques et politiques \u00bb (Gilbert et Tompkins 6). Bien que ces territoires appartiennent au premier monde \u00e0 cause de leurs conditions politiques et \u00e9conomiques, certaines de leurs pratiques artistiques peuvent b\u00e9n\u00e9ficier d\u2019une analyse postcoloniale \u00e0 m\u00eame de mettre en lumi\u00e8re un engagement ou une critique des relations \u00e0 l\u2019empire. En effet, Helen Gilbert et Joanne Tompkins soulignent la fr\u00e9quente incompr\u00e9hension du terme postcolonial qui ne d\u00e9finit <\/i>pas, contrairement \u00e0 une perspective strictement \u00e9tymologique et temporelle malheureusement r\u00e9pandue, un th\u00e9\u00e2tre produit \u00e0 la suite d\u2019une p\u00e9riode coloniale ou menant \u00e0 l\u2019ind\u00e9pendance politique. L\u2019analyse postcoloniale s\u2019int\u00e9resse plut\u00f4t aux discours qui t\u00e9moignent d\u2019un engagement envers les structures de pouvoir, coloniales ou relatives \u00e0 un empire, et qui mettent en lumi\u00e8re les divisions sociales li\u00e9es aux appartenances nationales, \u00e0 la race et aux identit\u00e9s ethniques, religieuses et linguistiques.<\/p>\n

La marginalisation des francophones et le th\u00e9\u00e2tre interculturel<\/p>\n

Consid\u00e9rant cette d\u00e9finition, une premi\u00e8re application des th\u00e9ories postcoloniales au th\u00e9\u00e2tre qu\u00e9b\u00e9cois s\u2019int\u00e9resse \u00e0 la marginalisation des francophones face \u00e0 l\u2019empire anglo-saxon jusque vers le milieu des ann\u00e9es 1970. Dans un contexte o\u00f9 les francophones \u00e9taient assujettis \u00e0 des divisions sociales li\u00e9es \u00e0 leur appartenance linguistique dont les r\u00e9percussions se faisaient ressentir notamment au niveau de l\u2019\u00e9ducation et de l\u2019acc\u00e8s \u00e0 l\u2019emploi, jusqu\u2019\u00e0 cr\u00e9er une cat\u00e9gorie sociale jug\u00e9e inf\u00e9rieure, les discours d\u2019\u00e9mancipation de cette \u00e9poque cadrent bien avec une analyse postcoloniale. Les intellectuels de la revue Parti Pris<\/i> ont d\u2019ailleurs suscit\u00e9 un int\u00e9r\u00eat pour des auteurs de la d\u00e9colonisation tels qu\u2019Albert Memmi et Frantz Fanon, afin d\u2019analyser la situation qu\u00e9b\u00e9coise. R\u00e9ciproquement, certains de ces auteurs ont d\u00e9montr\u00e9 un int\u00e9r\u00eat \u2013 n\u00e9anmoins mineur \u2013 pour la question qu\u00e9b\u00e9coise. Lors d\u2019une conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Montr\u00e9al en 1967, Albert Memmi, en r\u00e9ponse \u00e0 la question \u00ab les Canadiens fran\u00e7ais sont-ils des colonis\u00e9s ? \u00bb, affirme que le Qu\u00e9bec \u00ab partagerait certains traits avec les colonis\u00e9s \u00bb (cit\u00e9 dans Killick 186). Dans l\u2019objectif d\u2019\u00e9largir son concept de n\u00e9gritude \u00e0 tous les peuples vivant de l\u2019oppression, Aim\u00e9 C\u00e9saire affirme m\u00eame qu\u2019il peut y avoir une \u00ab n\u00e9gritude qu\u00e9b\u00e9coise \u00bb dans le documentaire Une voix pour l\u2019histoire<\/i> (Palcy). Quant \u00e0 \u00c9douard Glissant, il compare dans Le Discours antillais<\/i> certains aspects du joual et du cr\u00e9ole comme g\u00e9ographies du d\u00e9tour : langues \u00e0 l\u2019origine d\u00e9risoire, mais qui marquent une r\u00e9sistance. Ces exemples d\u2019intellectuels qu\u00e9b\u00e9cois et postcoloniaux qui tracent des liens entre des r\u00e9flexions sur la situation postcoloniale et celle du Qu\u00e9bec justifient le recours \u00e0 l\u2019analyse postcoloniale afin d\u2019analyser un certain th\u00e9\u00e2tre de cette \u00e9poque qui met en lumi\u00e8re les divisions et hi\u00e9rarchies sociales li\u00e9es aux identit\u00e9s linguistiques.<\/p>\n

Un exemple \u00e9vident de cette dynamique serait Les Belles-S\u0153urs <\/i>de Michel Tremblay, qui s\u2019emploie \u00e0 illustrer l\u2019extr\u00eame marginalisation de femmes francophones appartenant \u00e0 une classe populaire. De plus,Les Belles-S\u0153urs <\/i>mettent en sc\u00e8ne une langue qui t\u00e9moigne de l\u2019assujettissement linguistique de la population qu\u00e9b\u00e9coise face \u00e0 la fois au fran\u00e7ais de la France et \u00e0 l\u2019anglais de l\u2019oc\u00e9an anglo-saxon qui l\u2019entoure : \u00ab Les Belles-S\u0153urs<\/i>, pi\u00e8ce g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9e comme marquant la naissance du th\u00e9\u00e2tre moderne qu\u00e9b\u00e9cois, a comme th\u00e8me central les complexit\u00e9s postcoloniales de la double perte de parole des Qu\u00e9b\u00e9cois \u00bb[2]<\/sup><\/a> (Killick 187). Malgr\u00e9 le fait que les Qu\u00e9b\u00e9cois ont pu \u00eatre compar\u00e9s \u00e0 d\u2019autres colonis\u00e9s jusqu\u2019aux ann\u00e9es 1970, il ne faut pas n\u00e9gliger les critiques selon qui on ne peut sans pr\u00e9caution qualifier de coloniale la situation qu\u00e9b\u00e9coise. Non seulement les discriminations et l\u2019oppression v\u00e9cues au Qu\u00e9bec jusqu\u2019\u00e0 cette p\u00e9riode n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 de la m\u00eame envergure que dans d\u2019autres r\u00e9gions du monde dont parlent Memmi, Glissant, Fanon et C\u00e9saire (soit, l\u2019Alg\u00e9rie et la Martinique), mais surtout, la R\u00e9volution tranquille des ann\u00e9es 1960-1970 a justement permis \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise de sortir de cette condition \u00ab colonis\u00e9e \u00bb. Ainsi, si un certain th\u00e9\u00e2tre qu\u00e9b\u00e9cois de cette \u00e9poque est engag\u00e9 de mani\u00e8re critique envers les structures de pouvoir et justifie une analyse postcoloniale, cela ne permet pas pour autant \u00e0 toute pratique sc\u00e9nique qu\u00e9b\u00e9coise d\u2019\u00eatre analys\u00e9e comme tel \u2013 surtout au cours de l\u2019\u00e9poque contemporaine qui r\u00e9siste au qualificatif de \u00ab colonis\u00e9e \u00bb.<\/p>\n

Un deuxi\u00e8me angle d\u2019analyse en lien avec des pr\u00e9occupations postcoloniales s\u2019int\u00e9resse aux pratiques spectaculaires et performatives en lien avec l\u2019interculturalisme. Un th\u00e9\u00e2tre d\u00e9sign\u00e9 comme interculturel, ou d\u2019approche anthropologique, s\u2019applique \u00e0 mettre en commun diff\u00e9rentes cultures par le truchement de la performance et des repr\u00e9sentations spectaculaires. Des formes de rituels et des pratiques th\u00e9\u00e2trales appartenant \u00e0 des cultures non-occidentales ont \u00e9t\u00e9 adopt\u00e9es et transform\u00e9es par des hommes de th\u00e9\u00e2tre comme Peter Brook, Victor Turner, Eugenio Barba et Richard Schechner, selon le principe universaliste que toutes les cultures poss\u00e8dent des d\u00e9nominateurs communs, et donc, qu\u2019elles peuvent se rencontrer \u00e0 travers le th\u00e9\u00e2tre. Les probl\u00e8mes \u00e9thiques du th\u00e9\u00e2tre interculturel sont multiples, comme en fait part Ric Knowles dans son livre Theatre and Interculturalism<\/i> : \u00ab Mais il s\u2019agit d\u2019un terrain risqu\u00e9 qui soul\u00e8ve des probl\u00e9matiques li\u00e9es \u00e0 l\u2019imp\u00e9rialisme culturel, l\u2019appropriation et la colonisation, m\u00eame s\u2019il offre la promesse utopique d\u2019un monde o\u00f9 la race et la diff\u00e9rence culturelle n\u2019importent pas \u00bb[3]<\/sup><\/a> (Knowles 1\u20112).<\/p>\n

Alors que le th\u00e9\u00e2tre postcolonial s\u2019int\u00e9resse \u00e0 mettre en lumi\u00e8re les hi\u00e9rarchies sociales et \u00e0 d\u00e9noncer les rapports de pouvoir li\u00e9s aux diff\u00e9rences culturelles impos\u00e9es par l\u2019empire, le th\u00e9\u00e2tre interculturel s\u2019inscrit dans une perspective qui ne prend pas en compte les pouvoirs imp\u00e9riaux pour plut\u00f4t se concentrer sur les \u00e9changes culturels. Au Qu\u00e9bec, il s\u2019agit de l\u2019approche adopt\u00e9e dans plusieurs textes de Robert Lepage, dont La Trilogie des dragons<\/i>, Les Sept Branches de la rivi\u00e8re Ota<\/i> et Zulu time<\/i>. Dans le texte qui a fait conna\u00eetre Lepage, l\u2019action est concentr\u00e9e sur la rencontre culturelle entre des personnages chinois et qu\u00e9b\u00e9cois avec la m\u00e9diation culturelle d\u2019un Britannique, M. Crawford. D\u2019apr\u00e8s Natalie Rewa dans son article \u00ab Clich\u00e9s of Ethnicity Subverted: Robert Lepage\u2019s Trilogie des dragons<\/i> \u00bb, l\u2019utilisation d\u2019un langage expressif, d\u2019objets culturels \u00e0 d\u00e9coder et de m\u00e9tonymies th\u00e9\u00e2trales permet \u00e0 Lepage d\u2019exprimer une rencontre culturelle en \u00e9vitant le mode conflictuel, tout en transcendant les clich\u00e9s qu\u2019il r\u00e9cup\u00e8re, comme l\u2019homme d\u2019affaire anglais et le tenancier de buanderie chinois. Pourtant, la r\u00e9cup\u00e9ration et l\u2019appropriation de rituels et de modes d\u2019expression asiatiques par Lepage pour b\u00e9n\u00e9ficier \u00e0 un public occidental sans reconna\u00eetre les rapports de pouvoir qui animent le monde d\u2019est en ouest et du nord au sud est justement un probl\u00e8me que souligne l\u2019analyse postcoloniale, mais qui est n\u00e9glig\u00e9e par une approche interculturelle. Karen Fricker interroge notamment ces probl\u00e9matiques dans l\u2019\u0153uvre Zulu Time<\/i> dans son article \u00ab \u00c0 l\u2019heure z\u00e9ro de la culture (d\u00e9s)unie. Probl\u00e8mes de repr\u00e9sentation dans Zulu Time<\/i> de Robert Lepage et Ex Machina \u00bb.<\/p>\n

L\u2019analyse th\u00e9\u00e2trale interculturelle prend moins en consid\u00e9ration des perspectives politiques de rapports (post)coloniaux et imp\u00e9riaux qu\u2019une vision qui valorise le consensus des contacts entre les cultures. Il s\u2019agit n\u00e9anmoins de l\u2019analyse privil\u00e9gi\u00e9e au Qu\u00e9bec lorsqu\u2019il est question d\u2019un th\u00e9\u00e2tre qui illustre des diff\u00e9rences culturelles ou les allers-retours entre l\u2019est et l\u2019ouest, le nord et le sud. Dans la foul\u00e9e d\u2019un int\u00e9r\u00eat pour la litt\u00e9rature migrante dans les ann\u00e9es 1990, un \u00ab terme qui d\u00e9signe \u00e0 la fois des \u00e9crivains immigrants et une nouvelle esth\u00e9tique litt\u00e9raire, essentiellement fond\u00e9e sur des crit\u00e8res th\u00e9matiques (r\u00e9cits de migration ou d\u2019exil, espace identitaire, deuil de l\u2019origine, inscription de personnages d\u2019\u00e9trangers, etc.) \u00bb (Biron, Dumont, et Nardout-Lafarge 561), l\u2019institution litt\u00e9raire qu\u00e9b\u00e9coise s\u2019est int\u00e9ress\u00e9e \u00e0 de tels cas de figure dramatiques, de Marco Micone \u00e0 Wajdi Mouawad. Suivant l\u2019int\u00e9r\u00eat d\u2019une perspective interculturelle pour une mise en valeur et une certaine id\u00e9alisation de la rencontre entre cultures et les r\u00e9cits de migration, l\u2019analyse de ce qu\u2019on pourrait appeler le \u00ab th\u00e9\u00e2tre qu\u00e9b\u00e9cois migrant \u00bb repose le plus souvent sur des crit\u00e8res esth\u00e9tiques ou alors la rencontre culturelle elle-m\u00eame, sans qu\u2019un engagement contre des pouvoirs imp\u00e9riaux soit particuli\u00e8rement mis de l\u2019avant.<\/p>\n

Les v\u00e9ritables victimes de l\u2019histoire coloniale<\/p>\n

Les pi\u00e8ces de la t\u00e9tralogie Le Sang des promesses<\/i> (1997 \u00e0 2009) de Wajdi Mouawad explorent, entre autres, les th\u00e9matiques du pass\u00e9, des origines, de la filiation, de la famille, de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9, des relations interculturelles, de la guerre, des secrets, du cycle de vie. Ce th\u00e9\u00e2tre se r\u00e9clame des figures antiques des Atrides, d\u2019\u0152dipe, des Adelphes et d\u2019Icare, le tout dans un langage lyrique et d\u00e9clamatoire, dans une mise en spectacle qui rappelle la grandeur des odyss\u00e9es et convoque la r\u00e9p\u00e9tition d\u2019\u00e9motions cathartiques et path\u00e9tiques. Il s\u2019inscrit donc dans une po\u00e9tique r\u00e9solument occidentale, bien que Mouawad avoue que le rythme de ses r\u00e9pliques \u00e0 trois temps provient de l\u2019arabe appris dans son Liban natal. Par sa forme, le th\u00e9\u00e2tre mouawadien ne saurait \u00eatre interculturel puisque r\u00e9solument qu\u00e9b\u00e9cois. Pourtant, il met en sc\u00e8ne des personnages qui naviguent entre l\u2019est et l\u2019ouest en portant le poids des diff\u00e9rences entre cultures (particuli\u00e8rement Littoral<\/i> et Incendies<\/i>) et qui t\u00e9moignent du chancellement identitaire de jeunes adultes qui ne savent plus tr\u00e8s bien d\u2019o\u00f9 ils viennent \u00e0 cause de la violence des migrations forc\u00e9es. Si le th\u00e9\u00e2tre mouawadien r\u00e9siste \u00e0 un imp\u00e9rialisme, c\u2019est qu\u2019il s\u2019oppose \u00e0 l\u2019obligation d\u2019une identit\u00e9 unique li\u00e9e \u00e0 une d\u00e9finition nationale. En mettant en sc\u00e8ne des personnages qui peuvent \u00eatre \u00e0 la fois Qu\u00e9b\u00e9cois, Libanais et Fran\u00e7ais \u2013 tout en adoptant lui-m\u00eame une telle posture identitaire multiple \u2013, Mouawad met en lumi\u00e8re les limites et les violences \u00e9pist\u00e9mologiques de l\u2019obligation \u00e0 une identit\u00e9 unique, notamment incarn\u00e9e au sein d\u2019une culture qui utilise bien souvent une identit\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise restreinte et protectrice en r\u00e9action \u00e0 une histoire \u00ab coloniale \u00bb que nous avons abord\u00e9e plus haut. Si l\u2019on accepte le th\u00e9\u00e2tre de Wajdi Mouawad comme postcolonial, ce serait parce qu\u2019il s\u2019inscrit dans un certain imp\u00e9rialisme interne de l\u2019institution litt\u00e9raire qu\u00e9b\u00e9coise, concept explor\u00e9 par Simon Harel dans \u00ab Les loyaut\u00e9s conflictuelles de la litt\u00e9rature qu\u00e9b\u00e9coise \u00bb.<\/p>\n

L\u2019analyse postcoloniale peut \u00eatre appliqu\u00e9e \u00e0 plusieurs \u0153uvres dans le but de mettre en lumi\u00e8re la mani\u00e8re dont ces pratiques spectaculaires et performatives d\u00e9noncent des pouvoirs imp\u00e9rialistes et s\u2019engagent de mani\u00e8re critique avec les hi\u00e9rarchies sociales li\u00e9es \u00e0 l\u2019identit\u00e9 nationale, raciale, ethnique. Nous avons vu en revanche que les rapports de pouvoir changent rapidement dans l\u2019histoire d\u2019une jeune nation et une pi\u00e8ce comme Les Belles-S\u0153urs<\/i>, repr\u00e9sentant \u00e0 son \u00e9criture la perspective postcoloniale d\u2019un peuple opprim\u00e9, peut rapidement \u00eatre vue comme la voix d\u2019une identit\u00e9 francophone et blanche devenue normative et m\u00eame h\u00e9g\u00e9monique. Consid\u00e9rant la situation politique actuelle du Qu\u00e9bec, un corpus postcolonial serait \u00e0 trouver du c\u00f4t\u00e9 des Premi\u00e8res Nations, v\u00e9ritables victimes de l\u2019histoire coloniale du Qu\u00e9bec. La compagnie Ondinnok est la premi\u00e8re et seule compagnie professionnelle de th\u00e9\u00e2tre autochtone au Qu\u00e9bec. Fond\u00e9e en 1985, la compagnie, dont le nom en huron d\u00e9signe un rituel th\u00e9\u00e2tral de gu\u00e9rison, a pour mission de \u00ab reconqu\u00e9rir un imaginaire, une terre de r\u00eave, [de] rapatrier une m\u00e9moire pour d\u00e9gager un avenir \u00bb (Les Productions Ondinnok) et s\u2019inscrit ainsi dans une perspective de d\u00e9colonisation afin de gu\u00e9rir des blessures d\u2019un pass\u00e9 colonial malgr\u00e9 les violences ayant rel\u00e9gu\u00e9 dans l\u2019oubli leurs pratiques performatives ancestrales.<\/p>\n

Notes de fin<\/strong><\/p>\n

\n<\/a>[1] Traduction libre. \u00ab <\/i>Here a long-distance but nonetheless strong political, economic, military, and cultural control is exercised over people taken as inferior or, in Said\u2019s terms, \u201cOrientalized.\u201d<\/i> \u00bb
\n<\/a>[2] \u00ab <\/i>[\u2026] generally considered as<\/i> <\/i>marking the birth of modern Qu\u00e9b\u00e9cois theatre, showcases, as a central theme, the postcolonial complexities of a double loss of voice in Quebec <\/i>\u00bb.
\n<\/a>[3] Traduction libre. \u00ab But this is fraught territory, and it raises issues about cultural imperialism, appropriation, and colonisation, even as it offers the utopian promise of a world where race and cultural difference do not matter. <\/i>\u00bb<\/p>\n

Bibliographie<\/strong><\/p>\n

Biron, Michel, Fran\u00e7ois Dumont, et \u00c9lisabeth Nardout-Lafarge. Histoire de la litt\u00e9rature qu\u00e9b\u00e9coise<\/i>. Bor\u00e9al. Montr\u00e9al, 2007. Print.<\/p>\n

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Glissant, \u00c9douard. Le discours antillais<\/i>. Paris : Gallimard, 1997. Print.<\/p>\n

Harel, Simon. \u00ab Les loyaut\u00e9s conflictuelles de la litt\u00e9rature qu\u00e9b\u00e9coise \u00bb. Quebec Studies<\/i> 44 (2007) : 41\u201152. Print.<\/p>\n

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Palcy, Euzhan. Aim\u00e9 C\u00e9saire : Une voix pour l\u2019histoire<\/i>. JMJ Productions, 2006. DVD.<\/p>\n

Rewa, Natalie. \u00ab Clich\u00e9s of Ethnicity Subverted: Robert Lepage\u2019s Trilogie des dragons<\/i> \u00bb. Theatre Research in Canada \/ Recherches th\u00e9\u00e2trales au Canada<\/i> 11.2 (1990) : n. pag. Print.<\/p>\n

Tremblay, Michel. Les Belles-S\u0153urs<\/i>. Lem\u00e9ac. Montr\u00e9al : N.p., 1972. Print.<\/p>\n

\n

\"aTanya-Dery-Obin-8x6\"<\/p>\n

<\/a>* Tanya D\u00e9ry-Obin<\/strong> est dipl\u00f4m\u00e9e en litt\u00e9ratures francophones et r\u00e9sonances m\u00e9diatiques de l\u2019Universit\u00e9 Concordia. Elle y a compl\u00e9t\u00e9 une ma\u00eetrise sur le discours de la nation dans les pi\u00e8ces de th\u00e9\u00e2tre de Wajdi Mouawad. Elle poursuit actuellement une th\u00e8se doctorale \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 de Virginie o\u00f9 ses recherches portent sur la po\u00e9tique de l\u2019intime dans les th\u00e9\u00e2tres qu\u00e9b\u00e9cois et de la Cara\u00efbe fran\u00e7aise. Ses travaux r\u00e9cents ont paru dans la revue Quebec Studies<\/i> et dans l\u2019ouvrage Le jeu des positions<\/i>. Discours du th\u00e9\u00e2tre qu\u00e9b\u00e9cois actuel<\/i>.<\/p>\n

Copyright \u00a9<\/strong> 2014 Tanya D\u00e9ry-Obin
\nCritical Stages\/Sc\u00e8nes critiques<\/em> e-ISSN: 2409-7411<\/p>\n

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This work is licensed under the
\nCreative Commons Attribution International License CC BY-NC-ND 4.0.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Tanya D\u00e9ry-Obin* La question de l\u2019application des th\u00e9ories postcoloniales \u00e0 la litt\u00e9rature qu\u00e9b\u00e9coise repose sur un malaise, sinon un malentendu, sur l\u2019histoire coloniale du Qu\u00e9bec. La litt\u00e9rature qu\u00e9b\u00e9coise reste en effet marginale au sein des \u00e9tudes francophones et postcoloniales. Si<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":152,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-151","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-essays","","tg-column-two"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-content\/uploads\/sites\/12\/2016\/04\/aTanya-Dery-Obin-8x6.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p7qGU1-2r","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/151","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=151"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/151\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":822,"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/151\/revisions\/822"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/media\/152"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=151"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=151"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.critical-stages.org\/10\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=151"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}